هل القران كلام الله ??? بقلم محمد سعيد المشتهري

هل القرآن كتاب الله؟!

«القرآن» كتاب موجود كغيره من الكتب، فمن قال إنه «كتاب الله»؟!

هل تعلم المسلمون في صغرهم كيف يواجهون مثل هذه الشبهات، أم جعلوا أئمة مذاهبهم العقدية والفقهية هم الذين يتصدّون لمثل هذه الشبهات نيابة عنهم؟!

هل أنت شخصيًا تحمل الرد العلمي الفوري الذي يُخرس ألسنة الملحدين إذا وجّهوا إليك هذا السؤال؟!

وهل من أهل بيتك من يعلم الإجابة العلمية على هذا السؤال ولو بالاستعانة بصديق؟!

وإذا كان الرد العلمي يقوم على معرفة ودراية بلغة القرآن العربية، فهل أنت على علم بهذه اللغة، وإذا كانت الإجابة لا، فعلى أي أساس دخلت في «دين الله الإسلام»، وخاصة إذا كنت تقيم شعائره؟!

لقد أعطى المسلمون لهذه الأزمة الإيمانية التربوية الكبرى ظهورهم قرونًا من الزمن، وسلّموا زمام إدارتها لأئمة مذاهبهم العقدية والفقهية، ودخلوا في «دين الله الإسلام» من باب التدين الوراثي.

فخرج السني من بطن أمه سنيًا، وخرج الشيعي شيعيًا ... إلى آخر الفرق والمذاهب العقدية، وأقاموا الشعائر فور ولادتهم على مذاهب آبائهم، وتعلموا في المدارس الأجنبية، وهم لا يعلمون شيئًا:

عن «الوحدانية»، ولا عن البراهين الدالة على صدق «نبوة» رسولهم محمد، ولا عن البراهين الدالة على أن «القرآن» كلام الله، فإذا خرج عليهم «ملحد» بشبهاته، نظروا إليه نظر المغشي عليهم من الجهالة.

شبهة:

القرآن كتاب موجود في المكتبة الإسلامية، وبين أيدي المسلمين كغيره من الكتب، فما الدليل على أنه من عند الله وليس من عند محمد، أو من عند جماعة من الأعاجم وأعطوه لمحمد، كما كان يُشاع في عصر التنزيل، فقال الله تعالى «١٠٣ / النحل»:

* «وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ»

* «لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ»

* «وَهَـذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ»

أقول:

لقد حملت هذه الآية مفتاح الرد على هذه الشبهة ببيان الفرق بين «اللسان الأعجمي»، و«اللسان العربي المبين».

فأنت أيها «المسلم»:

على أي لسان تربيت حتى تستطيع مواجهة شبهات الملحدين:
اللسان الأعجمي أم العربي المبين؟!

وحسب توجهي الديني «نحو إسلام الرسول» فأنا أتعامل مع القرآن باعتباره «الآية الإلهية العقلية» المعاصرة لي اليوم، وعليه لابد من اتباع الآتي:

١- مقارنة الأسلوب العربي المبين الذي حمله القرآن بالأساليب العربية التي كُتبت بها الكتب الدينية الموجودة في المكتبة الإسلامية، وفي مقدمتها «كتب الأحاديث»، لمعرفة الفرق بين الأسلوبين من حيث «البصمة البلاغية».

٢- إذا كان محمد بن عبد الله هو الذي كتب هذا القرآن، ثم نقل الرواة القرآن كما نقلوا أحاديثه، إذن فلماذا اختلف أسلوب كتابته لـ «القرآن» عن أسلوب كتابته لـ «الحديث»، على فرض أنه هو الذي كتب الكتابين بيده؟!

٣- إذا كان محمد بن عبد الله لم يكتب شيئًا وإنما أمر أصحابه أن يكتبوا «القرآن» الذي ألّفه وكذلك «أحاديثه».

فلماذا جاءت أحاديثه بـ «سند روائي»، أي «عنعنة»، أي عن فلان عن فلان ... يجب أن يسبق جملة «أن رسول الله قال» وإلا سقط الحديث.

ولا نجد هذا «السند الروائي» يسبق آية واحدة في القرآن؟!

٤- إن لكل كاتب بصمته اللغوية البلاغية التي يُعرف بها، وهذه حقيقة يعلمها المتخصصون في تحقيق المخطوطات، حتى أنهم يعلمون كاتب المخطوطة إذا مسح اسمه من عليها.

وبالإضافة إلى موضوع البصمة فإن اسم الكاتب يجب أن يكون موجودا على كتابه، وعلى هذا الأساس يحتفظ بحقه في الملكية الفكرية، ويدافع عنها دفاعه عن أولاده.

وبناء عليه كُتبت جميع كتب «الأحاديث» المنسوبة إلى رسول الله محمد بأسماء أصحابها، ولم يشهد عصر من العصور مخطوطة واحدة للأحاديث النبوية باسم رسول الله «محمد بن عبد الله».

فبأي منطق يُقال إن القرآن من تأليف النبي محمد، ثم لا نجد اسمه على القرآن، ولا على كتب الأحاديث المنسوبة إليه؟!

٥- لقد حمل القرآن إشارات علمية وفلكية لم تُكتشف إلا من قرن أو قرنين على الأكثر، فكيف عرفها النبي وأخبر الناس بحدوثها؟!

٦- هل يعقل أن يكتب محمد بن عبد الله القرآن، ومعه جماعة من الأعاجم وبعض الذين أوتوا الكتاب، ثم يضعوا فيه آية تطلب من الإنس والجن أن يأتوا بمثل سورة من سورة، ثم لا يخافون أن يخرج عليهم من أهل البلاغة من يأتوا فعلا بمثله مثلهم؟!

٧- هل يعقل أن يكون الذين ألّفوا القرآن على علم بأسلوب «التعجيز» و«الاستفزاز» و«الاستنفار» الذي يبدأ بطلب الإتيان بالقرآن كله:

* «قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَـذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً»

ثم يزيد من «التعجيز» ويطلب منهم عشر سور:

* «أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ»

* «فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُواْ لَكُمْ فَاعْلَمُواْ أَنَّمَا أُنزِلِ بِعِلْمِ اللّهِ وَأَن لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ»؟!

ثم يزيد من «التعجيز» ويطلب منهم سورة واحدة:

* «وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُواْ شُهَدَاءكُم مِّن دُونِ اللّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ»

ثم يُبيّن الله لهم، لمزيد من الإثارة، أنه حين طلب منهم أن يأتوا بسورة واحدة ولتكن هي أقصر السور «الكوثر» كان سبحانه يعلم أنهم لن يستطيعوا، وإلا كانوا هم الذين أنزلوا هذا القرآن وليس الله، فقال تعالى:

* «فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ - وَلَن تَفْعَلُواْ - فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ»

٨- إن الذي أنزل القرآن أعلن عن نفسه في ذات القرآن، فقال تعالى:

* «إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ»

وقال تعالى:

* «كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ..»

وقال تعالى:

* «هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ..»

وعلى مر العصور لم يظهر على وجه الأرض من ادعى أنه هو الذي كتب هذا القرآن.

إن شجرة الإلحاد يستحيل أن تنبت إلا في مستنقع الجهل والجهالة، وما أكثر هذه 

المستنقعات على شبكات التواصل الاجتماعي.

محمد السعيد مشتهري

من وحْي ((الهويات القاتلة)) لـ: أمين معلوف .. بقلم الدكتور عامر مخلوف

هي هويات قاتلة فعلاً، عندما تُخْتزل الهوية في بُعْد أمازيغي أو لغوي أو ديني كما في بلادنا وتُقحم في المعترك السياسي. وهي عادة ما توظَّف سياسوياً لدى أولئكم الذين لا يملكون أيَّ مشروع حضاري للنهوض بالمجتمع سواء أكانوا يمثِّلون النظام الحاكم أمْ الذين هم في المعارضة المزعومة، بل تصير الهوية جثَّة مطوَّقة بينهم، كلٌّ ينهش من جهته إلى حدِّ تمزيقها.
فإذا كان قد هيْمَن البُعْد الديني المتطرِّف على غيره في هذا الزمن،فذلك مردُّه أساساً إلى أنَّ ما يُسمَّى دولة وطنية لم تُحقِق المواطنة المنشودة.وأصبح رجل الدين في أحسن الحالات يرفع شعار "التسامح"لكنَّ القول بالتسامح ينطوي على قدْر كبير من الفوقية والاستعلاء،لأنَّ صاحبه يتوهَّم أنَّه يمتلك الحقيقة المطلقة بما ينجرُّ عنها من انغلاق على الذات وعلى الآخر معاً. ومن ثـمَّ يصبح من فَضْله وكراماته إذا هو تسامح مع غيره. بينما إذا كان الإنسان يبحث عن الحقيقة فعلاً، فشرطُها المبدئي ألاَّ يدَّعي امتلاك الحقيقة، كيْ ينفتح على غيْره ليدرك الثراء في التنوُّع، ويكون –بالتالي- مؤهَّلاً لممارسة الحوار الراقي.
يعترف (أمين معلوف) بأنه من نصف لبناني والنصف الآخر فرنسي وهي عناصر من هوية واحدة تتألف من عدة عناصر ولا تقبل التجزئة، فالإنسانية بأكملها مُكوَّنة من حالات خاصة ، لا تشبه إحداها الأخرى. وهذا بالذات ما يميز الهوية. إنها من التعقيد بحيث لا أحد من الناس يشبه الآخر ولا يعوضه، وكذلك المجتمعات. والهوية لا تكتمل دفعة واحدة، بل تتكون عبر مراحل وجود الشخص وتطوره. فأما الذين يحصرون الهوية في عنصر وحيد، فإنهم ذو نفَس قبَلي يدفعهم إلى إقصاء الآخر وارتكاب المجازر كما نشاهد اليوم. إن الهوية –في هذه الحالة- تتحوَّل من أمل أو طموح إلى أداة حربية.
كي ننفتح على الآخر ينبغي أن تكون الأذرع مفتوحة والرأس مرفوعا، ولا تنفتح الأذرع إلا إذا كان الرأس مرفوعاً.
إن انهيار المعسكر الشيوعي بدا للبعض مكسباً من حيث هو سقوط نظام شمولي، غير أن
العالم الغربي جعل منه فرصة لمزيد من الهيْمنة زادت البلدان الفقيرة فقراً وتخلُّفاً ما أدَّى إلى
نجاح التنظيمات الدينية لتطرح نفسها بديلا أوْحد.
يحدد (توينبي) المراحل التي مرت بها الإنسانية كالتالي:
العهد الأول: كانت فيه الاتصالات بطيئة وتطور المعرفة أبطأ.
العهد الثاني: تطورت فيه المعرفة على نحو أسرع من انتشارها ما جعل المجموعات البشرية مختلفة.
العهد الثالث: وهو الزمن الذي نعيش فيه، تتطور فيه المعارف بسرعة ولكن انتشارها أسرع.
انطلاقا من رؤية (تونبي) يمكن القول: إن كل ما صنعته الإنسانية من أجل تميُّزها ورسْم حدوها خلال قرون طويلة صار يخضع لضغوطات تختزل الخلافات وتمحو الحدود.
لقد حدث في زمننا ما لم يحدث أبدا للإنسانية من قبل. إذْ تحققت لديها كثير من الأشياء المشتركة من المعارف والمرجعيات والصُّور والكلمات والأدوات ولكنها تدفعهم –في الوقت ذاته-إلى التميُّز. ولكنها ولَّدتْ لدى المعذَّبين في الأرض رد فعل ضد العولمة شعوراً منهم بالإقصاء وخوفا من الذوبان.
وكأن ما يعيشه العالم اليوم هو بحث دائم عمَّا غاب من حرية فردية في النظام الشيوعي الشمولي من جهة ، وبحث عمَّا افتقده النظام الرأسمالي من بُعْد اجتماعي ليبقى المسحوقون في خوف وتردُّد يجعلهم يحتمون بماض لن يعود كما كان أبداً. فالناس أبناء زمانهم أكثر مما هم أبناء آبائهم.
وإنه من الضروري الفصل بين الدين والهوية، فلطالما شاهدنا -أُمماً بلغة واحدة مزقتها الصراعات الدينية وأخرى بديانة واحدة مزقتها الصراعات اللغوية، ما يعني أن الإنسان قد يعيش بلا دين لكن يستحيل أن يعيش بلا لغة. وليس المطلوب إلغاء الهوية الدينية أو التراث إنما يتعلق الأمر فقط بإدراك أن هناك مسافة بيننا وبين الماضي. فرنسا لم تحاول أن تمسِّح الجزائريين رغم وجود بعض الحركات التبشيرية بقدر ما سعت إلى إحلال الفرنسية محل العربية. ومن الغريب أن بلداً لائكياً يُسمِّي بعض المواطنين"الفرنسيون المسلمون" ويحرمهم من حق المواطنة لأنهم ينتمون إلى ديانة أخرى.
فالهوية يُنظر إليها على أنها مجموعة انتماءات يعلو عليها الانتماء للإنسانية إلى أن يصبح البُعْد الإنساني هو الأساس من غير أن يلغي بقية الانتماءات.
ولا يمكن أن ندَّعي أن رياح العولمة تدفعنا بالضرورة إلى هذا الاتجاه ولكنها تُسهِّل المقاربة وهي في الوقت نفسه ضرورية.
إن عالم اليوم يوفِّر للذين يريدون المحافظة على ثقافاتهم كل الإمكانات للدفاع عنها عوض الانغلاق واللامبالاة. وقد يتيح التواصل عبر الإنترنيت قدرة من التأثير تتجاوز الحاكم صاحب القرار.
كما أن العالم ليس ملكاً لِعِرْق ولا لأمة ولا لأزمنة تاريخية أخرى ، بل هو لمن يدرك القواعد الجديدة فيستعملها لصالحه. فقَدَر الإنسان كالريح قد تهبُّ لتهلك ربان سفينة بينما ينجو ربان آخر لأنه عرف كيف يُوجِّهها..
====================
المرجع: Maalouf (Amin),les identités meurtrières éditions Grasset,1998  

مَن أكل البطاطا فهو آمن .. بقلم رياض أمين: صحيفة "اليوم" اليومية الجزائرية. 1999م

الذين ما زالوا يتهجمون على "البطاطا" استكبارا واحتقارا، نقول لهم: تخيلوا العالم بدونها وستعرفون حجم الكارثة التي ستحل بالبشرية...إنها الخبز الثاني للمعذبين في الأرض...

قبل حوالي 5 قرون، سافرت البطاطا لأول مرة خارج حدود بلادها بعد أن حزمت أمتعتها لتحط الرحال في إسبانيا على متن سُفن المغامرين الذين تَلَوا كريستوف كولومبس إلى "العالم الجديد" الذي ما كان جديدا إلا في أذهان آخِر مَن اكتشفوه أمثال هذا البحار الإيطالي...
عن طريق إسبانيا الكاثوليكية، التي كانت في أوج عظمتها في القرن 16م، دخلت البطاطا لأول مرة عام 1534م إلى بقية بلدان أوروبا كغنيمة حرب، لتجد نفسها مرغمة على الاحتكاك بثقافاتٍ وشعوبٍ تختلف عن ثقافة وشعب الهنود الحُمر، الذين كانوا أوّل من عرفوها وزرعوها في أمريكا اللاتينية، والأقوام التي قاسَمَتْهُم بهذه البقعة من أرض الله العيش على غرار أفارقة جنوب الصحراء والمسلمين الأندلسيين/المغاربة بقرون قبل كولومبس...
ومن أوروبا، سوف تنتشر البطاطا في جميع بقاع العالم حتى أصبحتْ مادةً غذائية أساسية لا يَجْرُأ أحدٌ على الاستغناء عنها على موائد الأغنياء والفقراء و"المعذبون في الأرض" على حد سواء.

هدية الهنود الحُمر إلى العالم

صَنَّفها القسُّ اللبناني الأب لويس معلوف في "منجد الطلاب" على أنها "نبات من أصل أمريكي من فصيلة الباذنجانيات، ثماره مختلفة الأشكال". وتَحَفَّظَ العربُ تجاهها في بداية ظهورها في بلدانهم، لأنها جاءت على متن سُفن الجيوش الاستعمارية مُعزَّزة بآخر ما أنتَجتْهُ التَّرسانات الحربية الغربية، فتعاملوا معها بِتوجُّس وحذر شديديْن مادامت، برأيهم، من "بِدع" "الكُفَّار" و"أعداء" العرب والإسلام الذين ما أَحَبُّونَا ولا تَرَكُونَا لِشأننا، ولا نحن صَبِرْنَا على هواهم...
في البداية، اختار العربُ لها اسم "القلقاس الإفرنجي"، فيما خَصَّصُوا اسمًا مختلفا للبطاطا الحلوة فيه نكهة الأصول الأمريكية العريقة ما قبل الكولومبية، ويتمثل في "القلقاس الهندي" الذي هو عادةً أكبر حَجمًا من البطاطا العادية. ولم يستقروا بَعْد عند اسمٍ مُحدَّدٍ لها، لأنهم مازالوا يترددون بين كلمتيْ البطاطا والبطاطس التي تبدو أقرب لنظيرتها الإنجليزية "بُوتِيْتُوسْ" (Potatoes) شائعة الاستخدام في المشرق العربي الذي تأثر بثقافة الاستعمار الأنجلوساكسوني.
وإذا كانت البطاطا مشهورة في كل أنحاء العالم، فإن العالم كثيرا ما ينسى أن لها قريبة في الصين لا تختلف عنها إلا من حيث الشكل تُدعى "البطاطا الصينية" التي وصفها لويس معلوف بأنها "نبتة آسيوية معرشة (...) لها جذور مختلفة وتُؤكَل كالبطاطا وتُزرَع في البلدان الحارة" كغيرها من أقربائها.
عانت البطاطا منذ بدايات وجودها في القارة الأوروبية من اضطهاد كبير. وقد اعترف الدكتور جان نيسبوم عام 1936م بالإجحاف القائم إلى غاية هذا التاريخ في حقها والاحتقار الذي تَعَرَّضَتْ له في كتابه الشهير "علوم وطبخ".
لكن الفرنسي بَارْمُونْتْيِي سبقه وطرح منذ القرن 18م قضيتها في المحافل العِلمية والفضاءات الإعلامية، وملأ الدنيا صخبًا بالحديث والدفاع عنها. بل ناضل طويلا من أجل رد الاعتبار لها. ولولاه، ربما، لَما أصبح الألمان خلال نهاية القرن الماضي أكثر شعوب العالم أكْلاً للبطاطا، ولَمَا أبْدَعَ البلجيكيون في أساليب تحضيرها وطهيها حتى تَوَصَّلُوا إلى قِمَّة اجتهاداتهم البَطاطِية وأكثرها شُهرةً وشعبيةً، وهي "الفْريتْ"، أيْ البطاطا المقلية.
ولَوْلاَ بَارْمُونْتْيِي أيضا، لأغْلَقتْ شركات "مَاكْدُونَالْدْسْ" و"كْوِيكْ" و"فْري تايْم" أبوابَ محلاتها العالمية المنتشِرة في جادات باريس ولندن وبرلين و نيويورك وتلك المحلات التي استولتْ دون حق على علاماتها التجارية دون اعتبار لـ: "حقوق التأليف" في الجزائر وقسنطينة ووهران وغيرها من مدن وبلدات العالم التي لا تُجيد السَّيْر المحترَم في رَكْبِ الأُمَم. ويَعود لهذا الباحث الفرنسي الفضْل في تحرير الفرنسيِّين من عُقدهم تجاه البطاطا وإقبالهم على أكلها رغم القذف والذَّم و"الإشاعات المُغرِضة".

"خُبْزْ القَلِّيلْ"

في مطلع القرن 20م، تَكتلتْ مجموعة من الأطباء تلقائيا لتتهجَّم على هذه النِّعمة، التي يعتبرها الجزائريون "خبز القَلِّيلْ"، أيْ قُوت الفقير، وادَّعوا أنها تُسبِّب السّمنة وتُهيِّأ الظروف الملائمة داخل أجساد آكلي البطاطا لانقضاض مرض السّل عليهم. وقالوا عنها، والعُهدة على القائل، إنها عديمة القيمة من حيث فوائدها الغذائية، فَرَدَّ عليهم الدكتور جان نيسبوم مؤكِّدًا بالحجة والدليل بأن كل هذا الهرج والمرج إشاعات "خاطئة وليست سوى خزعبلات" معتمدا على أبحاث الدكتور الدانماركي هينداد التي دامت 33 سنة والتي اعتُبرتْ ثورة في العلوم الغذائية آنذاك وأعادتْ للبطاطا مكانتها التي تليق بها والاحترام الجديرة به.
هذا العالم الدانماركي الذي بدأ أبحاثه حول البطاطا عام 1912م، توصل بتجارب ميدانية على صديق له إلى نتيجة ثورية، مفادها أن للبطاطا قدرات غذائية هائلة ما دام صديقه عاش طيلة 6 أشهر كاملة دون أن تزيد وجبتُه عن 2.5 كلغ من هذه المادة يوميا مع قيامه بأشغال شاقَّة دون أن تَتَأثَّر أو تَتَغَيَّرَ صِحتُه قيد أنملة... هذا من الناحية الصحية، أما من الناحية الاقتصادية، فهذه التجربة بَيَّنَتْ أن الإنسان بإمكانه العيش حياة عادية بـ: 35 سنتيما فقط يوميا، وهو سعر الـ: 2.5 كلغ من البطاطا في ذلك الوقت.
ثم حَسَمَ البروفيسور الألماني ألدرهالدن النقاش والجدل بشأن مدى غِنى البطاطا بالحريرات ونَسَف كل محاولات التشكيك في قيمتها الغذائية قائلا: "لم يعد هناك أدنى شك في أنه يمكن العيش بالبطاطا فقط. إن هذه الأخيرة غذاء كامل". وذهب إلى أبْعَد من هذا القول عندما أكد بأنها دواء يُشفي من الرُّوماتِيزْْم ومن أمراض أخرى كالقطرة.
عند هذا الحد، رَكعتْ أوروبا أمام عظمة البطاطا وسبَّحتْ بحمدها، وتحوَّلت إلى ناشِر لرسالتها الغذائية ولبذورها حيثما حَلَّتْ جيوشُها الاستعمارية حتى أصبح الإنتاج العالمي لهذه المادة يُقدَّر في عام 1984م بـ: 280 مليون طن، وهو اليوم في ارتفاع متزايد إلى أن بلغ عام 2011م ما لا يقل عن 374 مليون طن، أيْ بمعدَل 12 ألف كلغ في الثانية الواحدة.
وإذا أصبح الاتحاد السوفييتي في عام 2011م أكبر منتج للبطاطا في العالم بأسْره بـ: 70 مليون طنّ، تليه ألمانيا الغربية بـ: 26 مليون طن وفرنسا بـ: 14 مليون طن ثم الولايات المتحدة الأمريكية وألمانيا الشرقية بـ: 13 مليون طن، فإن الصين قد قلبت الطاولة على الجميع وأطاحت بهذا الترتيب، وتحوَّلت إلى أكبر منتج في العالم لهذه المادة، تليها في ذلك الهند وروسيا...
البطاطا في إفريقيا تتجاوز أحيانا صلاحياتها الغذائية حيث لا تكتفي بملء البطون الجائعة فحسب بل تتسبب في تخريب العلاقات بين النُّخَب السياسية والمؤسسات. وهكذا، في نيجيريا، على سبيل المثال، أصبحتْ البطاطا عام 1998م غذاءً يوميا طيلة أسابيع متتالية للنواب البرلمانيين في هذا البلد في صيغة "كَاسْكْرُوطْ فْرِيتْ"، مما دفعهم إلى الإضراب عن العمل احتجاجًا على هذا الإفراط ومن أجل إعادة الأمور إلى نصابها وتصويب "إعوجاج" طَبَّاخي المؤسسة التشريعية ومسؤولي ميزانيتها.

البطاطا في السَّراء والضَّراء

أما في الجزائر، فقد أصبحت البطاطا منذ عقود طويلة تأكل الناس، وليس العكس، من كثرة ما داوموا عليها في مختلف الصِّيَغ والأشكال التي تتحايل الأمهات يوميا في إبداعها للحيلولة دون الاضطرار إلى مأكولات أخرى أكثر تهديدًا للأمن المالي للأسرة وأكثر استنزافا للخزينة العائلية.
وبالتالي فإن هذا الإدمان على البطاطا واضح بأنه ليس من باب العُشق والهُيام بل لقلة اليد التي تَجِد تَفَهُّمًا كبيرا لدى هذه المادة التي لا تُكثِر عادةً من مطالبها وتَحرِص على المحافظة على "رُخصِها"، فضلاً عن مزاياها الأخرى المتعددة في المطبخ ومرونتها الفائقة التي تسمح لها بالانسجام مع مُعظَم الوجبات وبالتعاطي مع غيرها من الخضر، وحتى الفواكه، واللحوم ومختلف المواد الغذائية.
لا يجب أن يُنسينا شواءُ عيد الأضحى وبوزلُّوفُهُ وكَرْشَتُه (الدُّوَّارَة) بأن البطاطا قابلة للأكل في هيئة سَلاطة بنفس المذاق اللذيذ التي تُوَفِّرُه لنا عندما تُقبِل علينا في صيغة "جْوَازْ"، وتتعاطى مع الكُسْكُس النّد للنّد ودون عقدة نقص من اللَّحم الذي يُولِي له الجزائريون أهمية تفوق بكثير قيمته الحقيقية وتُخفي أضراره وكوارثه على الصحة البشرية. بل هناك مَن أصبح يُخطئ بزلاَّت لِسان وخيمة العواقب في الآخرة عند حديثه عن الماء ويقول "وجعلنا من اللحم كل شيء حيّا".
كما تملك البطاطا القدرة على رفع شأنها والاستئساد عند الضرورة في بيوت أهل التّرف المستأسِدين علينا والتَّحوَّل إلى طبق أرستقراطي راقٍ، وهي مُحقِّة في ذلك لأن المثل يقول "عزّ روحك يعزّك الله"، فتأتي إلى الموائد مُتمنِّعة "مُتدلِّعة" في شكل "كْبَابْ" جزائري أو "ضُولْمَة" عثمانية بنكهة قصبجية أو قسنطينية وتلمسانية.
وفوق كل ذلك، من باب الاعتراف بالفضل والإنصاف، الجميع يعلم أن البُورَاكْ لا يكاد يكون بوراكا ولا البْرِيكْ يستأهل اسمَه عن جدارة إذا غابت عن أحشائهما ولو بعض الجُزيئات من البطاطا. أما إذا قرَّرتْ هذه الأخيرة اقتحام "الكُوشَة"، الفرْن، في شكل "غْرَاتَانْ" فـ: "سَبِّح بنعمة ربِّكَ وحدِّثْ". وهذا دون ذِكْر مَحاسِنها ومَفاتِنها للبطون وهي في شَكلها "الفْرِيتِي" الذي اكتسح المطابخ والموائد عبْر العالم دون استثناء، لا سيَّما مطاعم الأكل السريع، موحدا بين الثقافات ولامًّا شَمْلَ البَشَر كأحد أهمّ وأبرز مظاهر ما أصبحنا نصطلح عليه بـ: العولمة.
في الجزائر، داخل المطابخ العائلية كما في المطاعم العامة، بلغتْ الجرأة بالبطاطا في المناورة وسرعة التَّكيُّف أن اقترَنتْ بزواج مُتْعة طال أمدُه مع البيْض، فأنجبتْ مولودا محمودًا بَهيّ الطلعة وبه شُقرَة سُمِّيَ منذ ميلاده على بَركة الله الـ: "فْرِيتْ أومْلاتْ"، ولم يُسعفنا الحظ حتى اللحظة هذه في أن نعثر على هذه البدعة البطاطية في غير الجزائر.

"نِيقْرُو بَطَاطَا خُبْزَة وَشْلاَظَة"...

اعترافا بالفضل وبالجميل، ومن باب الشهامة الجزائرية، التي كثيرا ما تَقْتُل، كُرِّمَتْ البطاطا بإطلاق اسمها على ملعب لكرة القدم بِحَيّ لاَكْرْوَا في ضاحية القُبّة بمدينة الجزائر: "سْتادْ بطاطا"، وعلى محطة الحافلات الواقعة بين اسْطَاوَالِي وسيدي فْرَجْ (لاَرِي بَطَاطَا). وأُدمِجتْ في الأهازيج الشعبية في السِّتينيات من القرن الماضي وربما حتى قبلها عندما كان الاطفال دائمي الهُتاف: "نِيقْرُو بَطَاطَا خُبْزَة وَشْلاَظَة"...
التكريم تجاوز التوقعات، إذ أصبحتْ البطاطا لقبًا لعائلات كبيرة في البلاد، بعضُ أفرادها اليوم من كِبار موظَّفي الدولة الجزائرية، مثلما هو الشأن في قطاع التربية وفي وزارة الخارجية. كما أَطلَق أنصارُ فريق وِدَاد الرّْوِيبَة لِكرة القدم، قرب مدينة الجزائر، اسمَ هذه "الخُضْرَة" لقبًا "تدليعيًا" على أقرب لاعب إلى قلوبهم وهو المرحوم "بَطَاطَا"، أيْ مَبْرُوكِي الذي توفي عام 1999م.
في مجال العلاج الاستعجالي، حوَّل الجزائريون البطاطا إلى دواء فعال ضد آلام الرأس ولتخفيف آلام العيْن عند مُمارِسي مهنة التَّلْحيم. كما خففوا بها من وطأة انتفاخ الكدمات في الرأٍس والوجه. ولجأوا إليها حتى إلى التعبير عن الغضب والاحتجاج في الملاعب الرياضية برشق المنافسين والخصوم بها.
أما ما لم أتوقعْه أبدا، وربما لم يَخْلُدْ على بال، هو ما كتبه أحد مراسلي الصحيفة اليومية الجزائرية "اليوم"، التي نَسيتْ عند تأسيسها على الأقل أن تكتب على صفحتها الأولى كما جرت العادة مع كل الصحف "المستقلة" كذبًا ونفاقًا بأنها مستقلة، فقد قال قبل أسابيع بأن هناك من يَستخدِم البطاطا في بلادنا في عمليات الإجهاض وبفعالية مثيرَة، لأن رحم المرأة، على حد قوله، بيئة خصبة لنمو هذه "الخُضْرَة" وسد الطريق في وجه الجنين ومَنْعِه من النمو والتَّطور... والعهدة على الراوي، لأنه لم يتيسر لنا التحقق من صحة هذا الزَّعْم عِلميًا.
نَتْرُكُ الجواب لِعلماء الأجنة وأمراض النساء الذين يَتَعَيَّن عليهم أن يقوموا باختبارات طويلة النَّفَس شبيهة بتجارب الطبيب الدانماركي الباحث الخبير في مجال التغذية هينداد، ولو أن هذا الأخير كان بإمكانه توفير الكثير من جهوده وسنوات عُمره لو استشار سكان مدينة معسكر الجزائرية والحقول المحيطة بها عن أسرار البطاطا التي تُعتبَر وطنَهم الثاني بعد الجزائر.
أما الذين يَتَهَجَّمون على هذه النِّعمة الإلهية استكبارًا واحتقارا وذوي الألسنة الطويلة التي يتجاوز مداها حدودَ أفواهها التي تختبئء فيها، فنقول لهم: تخيلوا العالم بدون بطاطا بل الجزائر بدون بطاطا، لا سيما ونحن نغوص بأقدامنا يوما بعد يوم في أزمة مالية تزداد حدة، وستفهمون حينذاك ما الذي تعنيه البطاطا في زمن تَسُوسُنَا فيه أنظمةٌ بطاطا.

رياض أمين: صحيفة "اليوم" اليومية الجزائرية. 1999م.

هل العلموية و الإنسانوية هما البديل الأفضل فعلاً؟ ... بقل سيف البصري

الإلحاد الجديد، على عكس الأديان الإبراهيمية، لم يبطش بأرواح البشر على مر التاريخ من أجل فرض نفسه على الساحة. و هذا الفارق يحسب له، لا شك. كما أن عدد اللادينيين من بين سكان الكوكب قد يتراوح بين الربع و الثلث، أي حجم لا يستهان به. لكن تزايد أعدادهم لا يعلله التنوير فقط، كما قد يظن البعض. هنالك عوامل أخرى، و لو ناقشناها سويةً، سنفهم الصورة أكثر؛ أو بالأحرى ستفهم عزيزي القارئ الصورة في ذهني بشكل أفضل.

يمكن تلخيص أسباب فقدان الكنائس و المعابد الدينية للتابعين في الدول المتقدمة من حيث القيمة السوقية مثلاً.
دعني أبسّط الفرضية هذه على شكل نقاط مختصرة:

أولاً، المستوى العِلمي اليوم أفضل؛ شبكات الضمان الاجتماعية الحكومية توفّر نوعاً من الأمن، خصوصاً للأسر الصغيرة، و بالتالي هناك قدر أقل من الخوف و عدم اليقين في حياة الناس اليومية، و هذا ما يحجّم تسويق البضاعة الدينية في الحياة اليومية.

ثانياً، هنالك اليوم العديد من المنتجات البديلة، مثل الأدوية النفسية و التسلية الإلكترونية التي لا تتطلّب الإيمان و الالتزام بتعاليم صارمة، التي تضيق الخناق هي أيضاً على الدين. مع ذلك، تجد أن أي تخبّط اقتصادي و عاطفي يدفع بالكثير إلى العودة إلى الدين كمفر من قساوة الحياة و الواقع. و هذا بغضّ النظر عن كونه سلبياً أو إيجابياً، يعكس لون من ألوان النفسية البشرية، لربما حاجة نفسية عميقة؟ و مع أني على يقين أن البعض قادر على العيش بشكل سعيد و بنهج صالح دون هيكلية دينية أو روحانية، إلا أن الإنسان العادي بطبعه و الذي يمثّل الأغلبية من بني جنسنا، يحتاج لبوصلة في حياته اليومية تمكّن الفرد من الاندماج مع المحيط و الملاحة بين المعضلات الأخلاقية و الواجبات الاجتماعية.

عدم اليقين الاقتصادي أو التحديات العاطفية هي مخاوف تهيمن على واقع الإنسان المعاصر، سواء دفعت به إلى العودة أو النفور من الدين.
و مع ذلك، بالنسبة للكثير من الناس، الدين ليس مجرد وسيلة للتعامل مع الخوف و عدم اليقين أو الصعوبات العاطفية. فالعديد من الناس يتبّع طريقة حياة دينية معينة إما لأنهم يعتقدون أنها صحيحة أو لأنها تضفي على وجودهم معناً في هذا الكون الشاسع الغريب. حاول أن تضع في الحسبان أننا لا نتكلّم عن كائن عاقل ٢٤ ساعة في اليوم. نحن البشر ما نحن عليه، بعقلانيتنا و بلاعقلانيتنا.

كما أنه بالنسبة لي من غير الواضح كيف سيحل الإلحاد الجديد أو الإنسانوية محل الدين ويضمن توريث الحكم البشرية التي لا تتحمّل التقنين، كالاحترام، العطف، الإحسان، الشهامة، الرفق بالآخرين و تقديس العائلة كنواة المجتمع و غيرها من حكم الأجيال السابقة؟ عن طريق قوانين و تشريعات؟ بالفرض و الإجبار؟ أو بسياسات الصواب السياسية؟

مع أن الكثير من الأديان بزغ نجمها على مجازر لا تحصى حلّت بالبشرية، إلا أن إهمال حقيقة كون الدين نتج عن مراحل عديدة من تطوّر وعي و تجارب الإنسان، سيدفع بنا إلى المجازفة بـ آلاف السنين من التجارب البشرية و الحكم المتراكمة.

كشخص طبيعي أحاول فهم دور الدين، الدافع لنشوءه؛ لماذا وجد؟ لماذا هذه المشتركات الكثيرة بين الأديان رغم اختلاف المكان و الإثنيات؟ مالحكمة وراء ذلك؟ مالذي يمكن أن نفهمه من دراسات الحيوانات الأخرى التي تتصرّف بشكل يمكن تشبيهه بالقوانين الأخلاقية؟ (أنصح بمتابعة أو قراءة كتب البرايموتولوجست الرائع فرانس دي ڤال). ماهو دور الميثيولوجيات في نشوء الحضارة؟ و هل كان من الممكن أن تنهض دونها؟

من السذاجة و الغرور أن نخلط الغثّ و السّمين معاً، لأن الموضوع أعمق و أقدم من أن ينهيه حديث واحد. لكن ما يمكن استنتاجه من التاريخ، هو أن الدين أقرب عملياً إلى الحياة اليومية و أكثر خبرة في تقديم طرق لخوض حياة صالحة من الإلحاد الجديد، على الأقل للعوام بشكل شمولي. من خلال تشكيل و ممارسة المعتقدات يمكن أن يبني الإنسان حياة متماسكة و ذات مغزى. والإلحاد الجديد هو في الأصل جواب على سؤال وجودي، لا أكثر. لا يملك منظومة تعاليم مشتركة أو مدوّنة.
و لذلك تجد الملحدين الجدد لاينفكون عن الدفاع و التفاخر بحقوق الإنسان و الإنسانوية كبديل عن الاضطهاد الديني. بكل بساطة لأنه لا يوجد بديل آخر.
و مع أنني أجد حقوق الإنسان متبلورة عن الأديان نفسها و فلسفات البشر السابقين، إلا أنها بدأت تأخذ طابعاً عقائدياً يثير مخاوفي أكثر من أن يجذب اهتمامي.
لذا، إذا كان هناك شيء يحل محل الدين، فلن يكون ذلك هو الإلحاد كبديل؛ ربما الفلسفات ذات الطابع الديني أو الفلسفة التجريبية كالرواقية، أو ربما بعض أشكال الإنسانية العلمانية في مناطق صغيرة و منظّمة حضارياً سوف تنجز هذه المهمة. فالحاجة موجودة و السوق واسع.
و مع أنني أفضلّ الفلسفة التجريبية على الدين، إلا أني أقر بأن الدين يبرع في المحافظة على الهرمية الاجتماعية و الأسرية و يمتلك ورقة ”القداسة‟، الميمة الأنجح في تاريخ الثقافة البشرية.
نعم، القداسة سيف ذو حدين. و لاشك أن ماضي و حاضر البشر مليئان بالأحداث و المذاهب التي تقدّس البغض و التقاليد الجاهلة؛ هذه الهالة من القداسة لابد من أن تُرضّ و تُحطَّم بين الحين و الآخر حتى لا تتحوّل إلى تقاليد جامدة أو تشريعات متطرّفة. لكنها أيضاً إحدى المفاهيم الفلسفية الدينية التي حافظت على قيم جوهرية نحتت الإنسان الاجتماعي كما نعرفه اليوم

في نقد العلمويين بقلم سيف البصري

هنالك حلم، رغبة خيالية تخالج عقول الإنسانويين: أن العِلم هو المنقذ الذي سيجلب العقلانية إلى العالم اللاعقلاني.
حملات التنوير مازالت حتى اليوم تكتسح الكتب و المنظمات و تعشعش في عقول الكفاءات العلمية و الفلاسفة المعاصرين. كما أنها فكرة تلهم عقول الشباب و المندفعين للتغيير.
لست هنا أتكلّم عن محاربة الجهل، بالعكس، فطلب العِلم فضيلة، بل مصدر قوة، و من يرغب باعتلاء المكانة الاجتماعية في محيطه، لاخيار أمامه سوى التسلّح و المنافسة. إفهم قصدي جيداً: الدوافع العقائدية هي ما تهمني.
ما هو الدافع العقائدي الذي يدفع بتنويري علموي لمحاربة منظومات دينية عقائدية أيضاً؟ بالنسبة لي الإثنان في صراع أفكار سينتصر به من يجيد استخدام الميمات الثقافية الناجحة.
العقائد الإبراهيمية صارمة في طرحها المطلق. ومع أن الإنسانويون أقل حدة و أكثر شكاً في تصوّرهم العالم، إلا أن ”إيمانهم‟ بأن العِلم هو المنقذ و أن البشرية يجب و سوف تنتصر على اللاعقلانية، لا يختلف كثيراً عن الدين. فلسفة التنوير بزي الإنسانية Humanism هي عقيدة يائسة للأسف.
لكن البشر بحاجة لوهم. لوهم غير عاقل يروّج للتقدّم نحو الأفضل. دونه سنكون فريسة سهلة للعدمية. والأمل بالمستقبل يفتح الأبواب أمام الكثير من الفرص، لكننا ننسى أنها دائماً تتأرجح بين النجاح و الفشل.
و لا أخفي عنك، أنا نفسي آمل نحو الأفضل، لأن أسلوبي في الحياة يتطلّب مني ذلك. لكن ذلك لايعني أنه هو الخيار العقلاني حتماً.
فمن الطبيعي أن نستبشر بالعِلم كوسيلة لتجاوز مشاكل البشرية. فشرعية العِلم تنبثق من السلطة التي يمكّن بها البشر على الطبيعة حوله. و العِلم أنقذ الملايين من البشر، سهّل حياتنا اليومية، قرّب المسافات بيننا، خلق أبعاداً جديدة كانت في السابق لا تجدها سوى في بعض قصص الخيال العلمي. ناهيك عن التقدّم الطبي و تمديد عمر الإنسان. هذا لوحده كافٍ لأن يدفع بالبعض ليؤمن بأن العِلم هو المنقذ، الخلاص البشري.

مع ذلك، تجريد العِلم من الحاجة البشرية و الملذات الدنيوية و اللاعقلانية لبني جنسنا، يعني أننا نعزل العِلم عن أصله و وظيفته كأداة لا أكثر و نعطيه بعداً يتسامى لدرجة تخلق منه عقيدة واهمة هدفها البحث عن الحقيقة.
و لذلك أجد أن العلموية أو الإلحاد الجديد قد وقعا في هذا الفخ تحديداً، و هو مادفع ببزوغ فكر جديد حاول العودة إلى الماضي، إلى الفلسفات و إلى الأديان القديمة و الأساطير و حتى العلِم الحديث. فكر يحاول أن يعود بخطوة إلى الوراء، ليعيد تنقيح مرحلة الفهم، فهم الطبيعة و قوانينها و ارتباطنا المباشر بها، أسس الحضارة و مقوّماتها و أيضاً قدرتنا على الحكمة و الجهالة في نفس الوقت، قبل أن ننتقل إلى مرحلة أخرى، ناهيك عن الحكم على الكون و الإفتاء به. إنهم الطبيعيون الجدد.

لنعرّف أولاً أن الطبيعي هو ذاك الذي يجمع بين حقيقة التطوّر و دور الطبيعة المتجذّر في جيناتنا، أهمية العِلم (كأداة لا كمخلّص)، و دور الفلسفة و الأساطير و الأديان (في جوهرها) في تهذيب ذات الإنسان و تسليحه بما يمكّنه من عيش حياة فاضلة ذات معنى في مجتمعه. و هنا لا أقصد الأديان كمؤسسات و كأنظمة سياسية، بل كهيكل اجتماعي حافظ على قوانين و حكم تراكمية بشرية و أطّرها بشكل مكّنها من عبور الأجيال و الصمود لآلاف السنين.
الطبيعي يحاول فهم أصول الدين، دوافعه و نشأته، قبل أن يحكم عليه بالنفي من الوجود أو يزاحمه. الطبيعي يقرّ بقوانين الطبيعية الأم و تأثيرها المباشر علينا. الطبيعي يدرك قصور الإنسان في فهم التعقيد حوله. الطبيعي يدرك أهمية الحكمة و الهرمية في خلق بعد اجتماعي متوازن و صالح،  كما يدرك أن العِلم هو أفضل أداة 

نملكها لتفسير الكون، كوسيلة، لا كمحرر من كل القيود

في اربع دقائق و نص لخص كامل مشاكل الجزائر و ظاهرة الحرقة

قصيدة رثاء على روح الشاب عياش .. الشاعر عبد الرحمان الاخضري

هذا الفيديو يعود 08 ماي 1945 يوثق لقتل الجزائريين بدم بارد و حرق قراهم م...

بدأ رمضان غريبا و عساه يعود غريبا ، فطوبى للغرباء ... بقلم البشير عبد السلام

كان الصوم محاولةً لتذكير الإنسان بكونه كائنا فيسيو-روحيا ، عبر الانتقال بالجسد إلى خدمة الروح ..ذلك أن الصوم عن المتناول في اليد و اللذات القريبة ما هو إلا محاولة لإدراك اللامتناهي و اللذات البعيدة و الأكثر نشوة... و قد اختلفت تأويلات أهل " المعنى معنا " ، فراحوا يبحثون عن مقصد او رمزية الشعائر ايمانا منهم بأن التدين بلا معنى هو وثنية اخرى بتعبير الجبران ، و هكذا كان مولانا بن عربي يرى الصوم أكثر عبادة يتقرب بها العبد إلى الله لأن الصوم صفة صمدانية من جهة التنزه عن الأكل و الشرب و الجماع فيما حقيقة المخلوق كل ذلك ، فلما أراد العبد أن يتصف مما ليس من حقيقته أن يتصف به ، طاعةً لله ، ( قال الله له " الصوم لي لا لك " أي أنا هو الذي لا ينبغي لي أن أطعم وأشرب ، وإذا كان بهذه المثابة ، وكان سبب دخولك فيه كوني شرعته لك فأنا أجزي به، كأنه يقول و أنا جزاؤه ).
بيد أنه و كما تمّت يهوَدة و مَسحنة و أسلمة الصوم الذي عرفته الأمم الوثنية سابقا ، فإنه قد تمت رأسملة الصوم لاحقا ، مثلما تمت رأسملة الحج فأصبحا شعيرتي الخواص من الأغنياء ،يستعرضون في الحج سياحتهم و يستعرضون في الصوم تُخمتهم ، و معلوم أن السوق يعض بنواجده على الدين لما يوفره من أرباح خيالية --اسألوا عمرو خالد و العريفي و باقي الشلة فهم أدرى -- ... هكذا إذن أضحى رمضان المسلمين بعد رأسملته مجرد كريسماس آخر و قد نطق بالشهادتين ...إنه بعد أن كان شهر القطيعة مع الاستهلاك المفرط كي لا يصبح الانسان عبدا للأشياء ، كما حذر من ذلك هنري ثورو ، المتأثر بالفلسفة الهندية حين ألمح الى أن الغنى الحقيقي للانسان يقاس بكمية الأشياء التي يمكنه أن يستغني عنها ، او كما عبر عن ذلك درويش بعبارته الجميلة " لي حكمة المحكوم بالاعدام ، لا أشياء أملكها كي تملكني " ،الا انه صار الان موسما لنار الاستهلاك التي لا رماد لها ،و لا ينازعه في ذلك شهر... وهكذا أيضا لم يعد الصائم يشعر بامتزاج الأضداد فيه أي بمحدودية قوته و هول ضعفه و هو ممسك ثم بالشحنة الضخمة التي يمنحها له الروحي على تجاوز هذا الضعف و هو واثق أن في بعض المشقة لذة ... و يقال ان فاقدي البصر لهم ذاكرة اقوى من المبصرين و تنمو لديهم احاسيس اقوى ، إذ حين يفقد الجسد قدرة مادية تنتقل القدرة الى حسه و احساسه و حدسه ، كذا هو حال الصوم ، إنه استثمار الجسدي في الروحي ...
لكن الصائم الان هو ذلك الغافل عن كل معنى ، إنه الآن يمشي مزهوا في الأسواق و هو ممسك ينتظر آذان المغرب ليغنم بفرصة استهلاكية فريدة كان ينتظرها بفارغ المعنى ...فبعدما كان رمضان فرصة للقطع مع الروتين صار فرصة لمزيد من البروتين ..من الإنفاق ..من الثرثرة..من الضحك ..من السهر ...من الوعظ التجاري..إنه ذروة الاستهلاك ..و هو ما جعل جلال عامر رحمه الله يسأل ساخرا كعادته( من المسؤول عن تحويل رمضان من ثلاثين يوم إلى ثلاثين حلقة ؟!)

كان رمضان فرصة للشعور بقيمة الحاجات و الظواهر اليومية ... انتباها إىى لذّة العادي التي نسيناها بفعل الافراط ...لنعمة الماء ، لقرمشة الرغيف و لموسيقى قظم الفاكهة ...للغروب أيضا كلحظة منسية جديرة بالتأمل .. و قبلها لصوت الأمعاء و تناهيد الأنفاس في سكون الجسد ... كان استعادة لدور الحواس ...للرائحة. .للذوق. ..للبصر ....و للبصيرة التي كانت متوارية خلف الحاجة و قد تم إشباعها بشكل مبالغ فيه ..
كان رمضان فرصة لاختبار أحاسيس جديدة بالإمساك عن أشياء العالم ، كي يشتهينا العالم ..ثم انتقل رمضان من كونه " شهر " عظيم إلى مجرد " شره " عظيم .....

هذا و نقول : رمضان كريم لجميع المعتقلين خلف قضبان الاستبداد ،و لمقاطعي شركات رأسمالية الريع ، و رمضان سعيظ لمقاومي الصهيونية و من حالفها من الحكام العرب قبل العجم ، و رمضان مبارك بشير لكم و لكل من صام عن الذل قبل 

الأكل 

.

مَن هم الوهابية ؟ ومَن هم السلفية ؟ بقلم الاستاذ محمد رميلات

الوهابية ليست شتيمة ولا مَسَبَّة ... الوهابية هي المنهج الفكري لمحمد بن عبدالوهاب ... والمنتمون إلى هذا المنهج يضنون أن مجرد اختيارات أحمد بن حنبل و ابن تيمية وتلميذه بن القيم و محمد بن عبدالوهاب هي " كل " ما كان عليه السلف الصالح ... وهذا خطأ و وَهم كبير ، هذه جزئيات مما كان عليه السلف الصالح ، وليس كل ما كانوا عليه ، ففي منهج السلف الصالح رخص بن عباس ، وشدائد بن عمر ، وغرائب بن مسعود ، ومقاصدية الشاطبي ، في منهج السلف الصالح أثرية بن حزم و فقه الليث بن سعد و سفيان الثوري ، في منهج السلف الصالح رقائق الجنيد والحسن البصري وسليمان الداراني وبشر الحافي وسري السقطي وإبراهيم بن أدهم وحاتم الأصم ... كل هؤلاء كانوا على منهج السلف الصالح ...بينما الوهابية ضيقوا واسعًا ...وظنوا أنهم بمجرد مجابهتم للبدع وإحياء النزاعات القديمة مع الفرق الضالة ومحاربة الشرك التعبدي ... هذه الأعمال هي ـ وحدها ـ كل ما كان عليه السلف ، وضنوا أنهم هم ـ وحدهم ـ الفرقة الناجية وأخرجوا بقية المسلمين من دائرة النجاة ...بينما السلف الصالح جاهدوا واجتهدوا ... السلف الصالح انطلقوا في زوايا الأرض لنشر هذا الخير... السلف الصالح أقاموا الدين وعمروا الدنيا ... السلف الصالح تأسوا بالنبي صل الله عليه وسلم تربية وقدوة ونموذجًا ، فجمعوا بين كمال العلم ، وجمال العمل ... هذا هو الفرق بين منهج السلف الصالح ، ومنهج الوهابية ... وجل مشايخ الوهابية شغلوا أجيالا كثيرة من أبناء المسلمين بالجدل ، والرد ، والرد على الرد ، وكل من يخالفهم يُحيلونه على مدرسة " الجرح والتعديل " والتي بعد أن تغسله وتسلخه ، تصفه بكل نعوت الضلال وصفات التحقير والإزدراء ، وكل مفردات القبح والشر ...وهذا خلاف ما كان عليه السلف الصالح ... السلف الصالح اختلفوا وتناظروا وتحاوروا لكنهم تراحموا فيما بينهم ، فالإمام الشافعي تتلمذ على الإمام مالك و خالفه وألف كتابا سماه اختلاف مالك والشافعي ومع ذلك كان يقول "إذا ذكر العلماء فمالك النجم الثاقب" وكان يقول " مالك حجة الله على خلقه " وكان يقول " ما تحت أديم السماء أصح من كتاب مالك " وكان يقول " لولا مالك وبن عيينة لذهب العلم من الحجاز " ، وما أكثر الأمثلة على ذلك ... هكذا كان الاختلاف بين السلف تراحمًا ومودة ، لكن " الوهابية " حَوّلُوا الاختلاف إلى قسوة وجفوة وغلظة وشدة وتعصبًا ، بعضهم إذا رآني في الشارع يغير الاتجاه لأنني أختلف معه ... أحد شيوخ الوهابية ألف كتابًا عنوانه " السيف المشهور على أهل التبرج والسفور " عندما تقرأ عنوان الكتاب يتبادر إلى ذهنك أن موضوع الكتاب عن التبرج ، فإذا ما تَصَفَّحتَهُ ألفيته محشو حشوًا بالأدلة التي تُضَعّفُ الرأي القائل بأن وجه المرأة وكفيها ليسوا من العورة ... هذا الرأي الذي يقول به جمهور العلماء تحول إلى رأي يُستعمل فيه السيف المشهور !!! ومنهم من يستعمل الصارم البتار ، ومنهم من يستعمل المهند الحاد ... فهل نُشهر السيوف الباترة ، الهاتكة ، الهالكة التي تقطع رحم العلم ، ورحم الأخوة ، ورحم الإيمان لمجرد الجهر برأي في مسألة ؟ إشغال الناس بالجدل جعل السفهاء يتجرؤن على العلماء ، إشغال الناس بالجدل ذهب باحترام وتقدير أهل العلم والفضل بين المسلمين ...هذا المسلك الشائن مخالف لمنهج السلف الصالح ... كما أن عقائد الوهابية في صفات الربوبية والألوهية مخالفة لما كان عليه السلف ... وكل مَن يختلف معهم من الأشاعرة والماتوريدية وأهل الحديث يُكفرونه ، ويصفونه بأوصاف شنيعة فضيعة ، وهذا مزلق عظيم ، ومنحى خطير هدد الأمة في كيانها ووحدتها ، ونكأ جراحها ، ووسع فتوقها ، وكسر شوكتها ، وذهب بريحها ... وعلى الرغم من كل هذه العثرات والمثالب إلا أن مملكة آل سعود اتخذت المنهج الوهابي سياسة دولية لها منذ ثلاثة قرون خلت ، فنشرت هذا الفكر على ما فيه من خلل وعلل بقوة الريال ، وريع البترول في كل بلاد العرب ، فظهرت في بلاد المسلمين ألبسة غير التي ألفوها وأشكالا غير التي عرفوها ، فهل وضع الغترة على الكتفين من السنة مثلا ؟ وهل ارتداء القندورة حتى في العمل والسفر من السنة ؟ إذا قلت لأحدهم ما هذا الشذوذ ؟ قال : لباس الفرنجة تشبه بالكفار .. بينما التشبه المذموم هو تشبه الميوعة والانحلال ، وقد لبس رسول الله صل الله عليه وسلم جبة رومية ضيقة الأكمام ... سياسة السعودية في نشرها للوهابية كانت لها عواقب وخيمة على المسلمين فقد أزرت بمراجعهم الفقهية العريقة مثل الأزهر الشريف في مصر ، وجامع القرويين في المغرب ، وجامع الزيتونة في تونس ، والمدارس السنية العتيدة لأهل الشام والعراق واليمن ... وحلت محلهم هيئة " كبار " العلماء التي أفتت المسلمين بالمتناقضات ، وقضت على أعرق المراجع الفقية للمسلمين .. فصار علمائها ومشايخها لا يساوون شيئا مع مشايخ نجد وفقه البداوة الذي نشروه في المسلمين .. هذه السياسة السعودية الآثمة كانت وبالاً على المسلمين الذين تقاطعوا وتدابروا لمجرد أن أحدهم يجهر خلف الجنازة بـ " لا إله إلا الله " فينكر عليه الوهابية بحجة أنها بدعة وكل بدعة ضلالة ، بينما الجهر بـ " لا إله إلا الله " خلف الجنازة ليس أعظم جناية ممن بَالَ في مسجد رسول الله صل الله عليه وآله وسلم وفي حضرة النبي صل الله عليه وآله وسلم ، وهذا مثال بسيط عرضته عن اختلافات في الفروع صارت كأنها اختلافات في أصول الإسلام والمسلمين ... ومؤخرًا انفصلت السياسة السعودية الداخلية والخارجية عن الفكر الوهابي انفصال لعله طلاق بائن لا رجعة فيه ... آل سعود انقلبوا على شيوخهم وعلمائهم وهيئاتهم الرسمية ، فقد حُلت هيئة كبار العلماء التي استاء جل السعوديين والمسلمين من فتاواها المتناقضة وانبطاحها للعائلة المالكة ...ومنذ أيام قليلة ترددت الأغاني " الشركية " للشاب خالد في جدة المجاورة للحرمين ولم ينكر عليها أحد ... وتم تنظيم حفلة صاخبة للجاز ولم ينكر عليها أحد ، وسيُجرى حفل صاخب لتامر حسني في نهاية شهر مارس ولم ينكر عليه أحد ... ومن قبل لم ينكر أحد على قتل الأبرياء والفقراء والأطفال والنساء في اليمن وضرب المستشفيات بالقنابل ... وحُلت هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن النكر ولم ينكر عليها أحد... وحَلّت محلها هيئة الترفيه ولم ينكر عليها أحد ...و الكلام يطول ...والعالم الرباني لا يهمه السجن ولا البطش ولا التنكيل ...العالم الرباني ينبغي أن يجهر بكلمة الحق عاليًا ، العالم الرباني يبادر بالنهي عن المنكر ولا يبالي ... هذا هو منهج السلف الصالح الذي كان عليه الشافعي وأحمد بن حنبل...وقد دخلا السجن في سبيل إعلاء كلمة الحق ، وربما يكون بعض شيوخ الوهابية ممن زُج بهم في السجون قد أعلنوا معارضتهم للحرب في اليمن .. الله أعلم !!! ، لكن الذي نعلمه أن السديس إمام الحرمين قال بإن أمريكا والسعودية تقودان العالم إلى مرافئ السلام ... وعجائز الأرض جميعًا تعلمن أن الأمريكان هم مصدر كل الشرور التي يعاني منها المسلمون ... فكيف بالمثقفين والمتابعين للشأن العام ؟...

اصل الالقاب الجزائرية

صل الألقاب الجزائرية أصدرت الإدارة الاستعمارية الفرنسية في 23 مارس 1882 قانون الحالة المدنية أو قانون الألقاب الذي ينص على استبدال ألقاب الجزائريين الثلاثيةh وتعويضها بألقاب لا ترتبط بالنسب.
وسبق صدور هذا القانون محاولات متواصلة لطمس الهوية الجزائرية، أهم ملامحها إجبار الأهالي - وهو التعبير الشائع لتوصيف الجزائريين - على تسجيل المواليد الجدد وعقود الزواج لدى مصلحة الحالة المدنية الفرنسية، بعدما كانوا يقصدون القاضي الشرعي أو شيخ الجماعة.

و الغاية من استبدال ألقاب الجزائريين الثلاثية وتعويضها بألقاب لا ترتبط بالنسب هو تفكيك نظام القبيلة لتسهيل الاستيلاء على الأراضي، وإبراز الفرد كعنصر معزول، وتغيير أساس الملكية إلى الأساس الفردي بدلا من أساس القبيلة، و طمس الهوية العربية والإسلامية من خلال تغيير الأسماء ذات الدلالة الدينية وتعويضها بهوية هجينة، وإحلال الفرد في المعاملات الإدارية والوثائق مكان الجماعة، وأخيرا تطبيق النمط الفرنسي الذي يخاطب الشخص بلقبه وليس باسمه.

و بموجب هذا القانون لم تكتف السلطات الاستعمارية بتغيير أسماء وألقاب الجزائريين بصفة عشوائية بل عوضت العديد منها بأسماء مشينة و نابية و بعضها نسبة لأعضاء الجسم والعاهات الجسدية، وألقابا أخرى نسبة للألوان وللفصول ولأدوات الفلاحة وللحشرات وللملابس وللحيوانات و لأدوات الطهي.
و لم يكن هناك أي منطق في إطلاق الألقاب على الأشخاص، وكل ما هنالك هو رغبة في تحطيم معنويات الجزائريين، من خلال منح الفرصة لترديد أسمائهم المشينة طول الوقت وعلى مرّ الأزمان.
و ما يزال الأبناء والأحفاد يتوارثون هذه الأسماء منذ عام 1882 و هي أسماء لم يختاروها هم ولا آباؤهم، وإنما أُجبروا على حملها حتى اليوم.

و من ألأمثلة الحية على الألقاب المشينة التي تحملها عائلات جزائرية اليوم ويتم تداولها في كل المحررات والوثائق الرسمية لقب "بوذيل"، "لحول"، "لعور"، "بومعزة"، "كنّاس" ،"بومنجل"...الخ

كما يذكر التاريخ قصة الجزائري "الحاج البخاري بن أحمد بن غانم" وله أربعة أولاد: محمد وعبد القادر وأحمد والحبيب، فقد خسر هذا الشخص أرضه بعد رحيله إلى سورية، وبعدما قامت الإدارة بتغيير ألقاب أولاده حيث أصبحوا "محمد عسّال، وعبد القادر بووشمة، وأحمد البحري، والحبيب ندّاه.  .